毋 意 毋 必 毋 固 毋 我

【原文】

9.4 子绝四．毋意①，毋必②，毋固，毋我④。

【注释】

①意：通“臆”，主观地揣测。

②必：绝对。

③固：固执。

④我．自以为是。

【翻译】

孔子杜绝了四种毛病：不凭空臆测，不武断绝对，不固执拘泥，不自以为是。

【解读】

人生四戒

人是种很自我的动物，从起心动念处，喜欢无根据妄加猜测，表达观点时主观武断，一旦行动起来则喜欢固执己见，做事的过程中更是自以为是。这四种毛病，可以说是人人都有的，它涉及到了人的本能心理和行为习惯问题，会对人们认知客观世界和行为做事有着深刻的影响。为了纠正这几项错误，孔子提出了人生四戒，即：毋意、毋必、毋固、毋我。

首先是“毋意”，即不要凭空猜测。孔子这是在告诫我们，无论做任何事情，都要有真凭实据，不能胡乱揣度。生活中我们都有这样的经验，听到有人说三道四，问他从哪得来的，有何凭据，则哑口无言。这种妄加猜测测危害很大，会在无形中损害一个人的名声，进而制造出种种矛盾。如果做领导的妄加猜度，就可能冤枉好人。宋高宗怀疑岳飞不忠，纵容秦桧构陷，制造了千古冤狱，自毁长城。现代生活也是如此，在单位里面，若是没有事实依据而对他人乱加猜测，就很容易影响到人与人之间的关系，造成人际摩擦。

其次是“毋必”，即不要主观武断。有的人自以为是，行事武断，根本听不进别人的意见，或者不许别人发表意见。这样做非常容易犯错误，引发严重后果。这种人如若不是领导还好，即便是做错了事情也不会波及他人。但若让他掌握着一定的权力，那他害的可就不止一人了。南北朝时期，前秦王苻坚不听群臣劝阻，执意发兵征伐东晋。结果淝水一战，百万大军灰飞烟灭。此时，隐藏在内部的野心家慕容垂、姚苌等人又乘机发动叛乱，强盛一时的前秦土崩瓦解。苻坚本人也被姚苌擒杀，落得个可悲的下场。

再次是“毋固”，即不要固执。造成人们固执的原因有很多种，有的人明明知道自己错了，但是为了自己的面子，硬是不肯回头认错。而有的人是因为对自己太有自信了，结果在主观方面上过于强势，总觉得自己做什么都是对的，结果却酿成了大错。

时期的宋襄公，素来以仁义著称。可是，由于他的刚愎自用，又不能审时度势，一次次拒绝大臣们正确的建议，结果在与楚军的决战中一败涂地。随着战争的失败，宋国也就衰落了。

最后是“毋我”，即不要自以为是。孔子这是在告诫我们，做人不能过于自大，要懂得低调行事，谦虚做人。孔子提倡谦恭有度的待人方式，无论对方是谁都要恭谦有礼。正所谓“敬人者，人恒敬之”，这样的人走到哪里都能受到别人的欢迎。不过，人都是有劣根性的，非常容易产生以自我为中心的念头，为了满足自己的私欲，他们可以对他人的感情、尊严等肆意践踏。像这种自私自利、自以为是的人，不仅是孔子所鄙薄厌弃的，就连我们普通人对其也是不屑一顾。

在人的一生中，充满艰难险阻，即便是广纳博采，也不一定获得成功，何况自负固执。所以，要坚决杜绝这四种毛病，客观对待现实和社会上发生的变化，争取使自己的决策和行为更为合理。

《论语解构》子绝四：毋意、毋必、毋固、毋我。

一解：孔子平日绝无四种心：一无主观臆测心、二无绝对肯定心、三无固执心、四无自我心。

子绝四：毋意，毋必，毋固，毋我。这句话可说是孔子对自身修行的四点高标准、严要求，一般人恐怕很难做到。通常情况下，我们大多数人的言、行恰恰是和孔子的这句话相反、相悖的，也即经常会主观臆断，经常会绝对、肯定、常会固执己见、以自我为中心、特立独行、我行我素。

毋意，无主观臆测心。一个人若没有自己主观意见，是好还是不好呢？如：处理一件事情时，本来打算这样做，但旁人却提出比自己更好的意见，于是就立马放弃了自己原先的想法了。如果好，什么情况下好？不过不好，什么情况下不好呢？

“毋必，无绝对肯定心；毋固”，无固执心，或者说不固执己见。这体现了中国哲学文化中的什么思想呢？站在儒释道融合的角度，我们对比分析一下孔子此句与道家和佛家有无想通之处？ 《易经》中一个非常核心的思想就是“变”，或许用在这里解释孔子的“毋必”会更贴合。时间一分一秒钟在变，宇宙在变、万物在变、人也在变；自己的思想在变、感情在变、身、心都在变，没有不变的事物。我们想求一个不变、固定的，不可能。孔子说“毋必”也是体现了这个“变”的思想。

“毋固”和“毋必”意思相似，但有些许程度的不同。

“毋必”可能是对外界人、事、物的不绝对肯定，通读论语，我们认为更可能是对“自我”的不绝对肯定。“毋固”则更加强调自我内心的不固执。

另外，从程度上区分，“毋固”似乎比“毋必”更加坚定些。如《金刚经》上所说的：“过去心不可得、现在心不可得、未来心不可得。”我们刚说一声未来,它已经变成现在了,正说现在的时候,已经变成过去了。一切的心都在变化之中,像时间一样,像物理世界一样,永远不会停留,永远把握不住,永远是过去的。既然一切都是不可得的，一切都是在变化的，那么，即便自己认为自己的心是“固执”的，其实，这种“固执”心本身也是不断变化的，我们所认为的那个“固执”也只是一种虚妄的假相了。

“毋我”是指不要处处以自我为先。遇事要替别人想想，要学会换位思考，站在别人角度为别人着想。佛家说：自利利他。千万别将其曲解为让自己先获得私利，然后再去利用别人。佛家对这四个字有更为深刻的阐释，简单来讲，自利就是以利己为主的修养，通过帮助别人而让自己精神境界得到提升，这叫自利。利他是以利益他人为目的的行为。也可以通俗的理解为：帮助别人，就是帮助自己。

同时，遇事应从事情本身考虑，不要把“我”的得失、利害放在事情中心，先要把“自我”摆在旁边，专心于事，这样才能容易把事的来龙去脉和要点理清楚，才能处理好事情。老子在《道德经》中说“后其身而身先，外其身而身存”，也是同理，把自己先放下，单纯地专心把事情做好，反而对自己有益。

孔子言“毋意、毋必、毋固、毋我”与老子所言的“圣人无常心，以百姓心为心”一句也有相通的道理。真有智慧的人，不论普通人对待自己，还是做领袖带领别人，先把自己的主观放下，把自我放下，内心空灵清净，为人处事时，看清自己、看清别人、看清大家的真实心理取向，看清时间空间的因缘，因势利导，导引自己、导引别人、导引事情、导引大家步入正轨正道，使之各得其所，而不是一味地站在“自我”主观的立场与自己、与别人、与事情相争。值得警惕的是，我们很多人，甚至是修行多年人，大多十分容易犯一个自己浑然不知的错误，即将“自己”的主观意识强加于“道”，执着的认为自己是“道”的唯一化身，甚至以“得道者”而自居，清高孤傲之态反而流入了“毋意、毋必、毋固、毋我”之状。

于孔子、老子、释迦摩尼等圣人来说，“毋意、毋必、毋固、毋我 ”可以说都是站在的“道”的基础上的一种修为境界。有一句话对这八个字解释的非常好，说“毋意”是无离“道”的主观意识；“毋必”是不坚持在“道”以外求必然结果；“毋固”是在“道”的面前不固执自己的成见；“毋我”是在“道”面前只有“毋我”才能“有我”。 （谭清风）

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